「お盆とお彼岸って、どう違うの?」と疑問に思ったことはありませんか?
どちらも“ご先祖様を供養する行事”ですが、実は由来・意味・過ごし方には明確な違いがあります。
本記事では、お盆とお彼岸の違いをわかりやすく比較しながら、それぞれの由来・時期・風習・マナーを丁寧に解説。
仏教的な背景はもちろん、現代の暮らしに合わせた供養の仕方まで紹介します。
日本の伝統を正しく理解して、“感謝の心”で過ごすためのヒントにしてみてください。
お盆とお彼岸はどう違う?まずは簡単にまとめ
「お盆」と「お彼岸」は、どちらもご先祖様を供養する日本の伝統行事ですが、
時期・目的・意味がそれぞれ異なります。
どちらも“先祖を想う気持ち”から生まれた風習ですが、
お盆は「霊を迎える行事」、お彼岸は「徳を積む行事」と覚えると分かりやすいです。
お盆とお彼岸の主な違い一覧(時期・目的・意味)
| 項目 | お盆 | お彼岸 |
|---|---|---|
| 時期 | 毎年7月または8月(地域による) | 年2回(春分・秋分を中心に7日間) |
| 目的 | ご先祖様の霊を“迎え入れ”、感謝と供養をする | この世とあの世が最も近くなる時期に“徳を積む” |
| 由来 | 仏教の「盂蘭盆会(うらぼんえ)」に由来 | 仏教の「彼岸思想(悟りの世界)」に由来 |
| 供養の形 | 迎え火・送り火・お墓参り・盆踊りなど | お墓参り・おはぎやぼたもちのお供えなど |
| 意味合い | ご先祖様を「家に招いてもてなす」 | ご先祖様を「想いながら自身を見つめ直す」 |
👉 一言でまとめると、
お盆=“ご先祖様を迎える行事”/お彼岸=“ご先祖様に感謝し徳を積む行事”です。
それぞれの供養の対象と目的の違い
お盆とお彼岸では、供養する対象と目的にも少し違いがあります。
- お盆の供養対象:
亡くなった家族やご先祖様の霊が中心。
この世に戻ってくる霊を“迎え入れ”、感謝とおもてなしをする行事です。 - お彼岸の供養対象:
ご先祖様への感謝に加え、「自分自身の心の修養」も含まれます。
仏教の教えでは、“彼岸(悟りの世界)”に近づくための期間とされ、
お墓参りを通じて心を清め、徳を積む行為とされています。
つまり、
- お盆 → 「ご先祖様を家にお迎えして供養する」
- お彼岸 → 「ご先祖様を想いながら、自分自身の心を整える」
という目的の違いがあります。
なぜ混同されやすいのか?その理由を解説
お盆とお彼岸は、どちらも「お墓参りをする時期」であり、
ご先祖様を想う気持ちが共通しているため、混同されやすい行事です。
混同される主な理由は次の3つです。
- どちらも“ご先祖様の供養”という点で共通しているから
お墓参りやお供えをするため、外見上は同じように見えます。 - いずれも夏から秋にかけて行われるため時期が近いから
お盆(7〜8月)と秋彼岸(9月)は季節的にも連続しており、意識しにくい面があります。 - 家庭や地域での風習が異なるため境目が曖昧になりやすいから
お盆を重視する地域もあれば、お彼岸を中心に供養を行う地域もあり、家庭内でも違いが出やすいです。
💡ポイントまとめ
- お盆=ご先祖様を“迎える”行事
- お彼岸=ご先祖様を“想い、自分を見つめる”行事
- 共通点は「感謝と供養の心」
両者の違いを正しく理解することで、
ただ行事をこなすだけでなく、“心を込めた供養”につながります。
お盆とは?意味・由来・時期をやさしく解説

お盆(おぼん)は、亡くなったご先祖様の霊を家に迎え入れ、感謝と供養をする日本の伝統行事です。
もともとは仏教行事「盂蘭盆会(うらぼんえ)」が由来とされ、古くから“祖先の霊を慰める期間”として受け継がれてきました。
家族や親戚が集まり、お墓参りや迎え火・送り火を行うことで、
ご先祖様とのつながりを改めて感じる大切な時間です。
お盆の由来と歴史(盂蘭盆会とは?)
お盆の起源は、約2500年前のインドに遡るといわれます。
仏教の教えに基づく「盂蘭盆会(うらぼんえ)」がそのもとになっています。
この言葉はサンスクリット語の「ウランバナ(倒懸=さかさづり)」が語源で、
“逆さに吊るされるような苦しみ”を意味します。
伝説によると、釈迦の弟子・目連(もくれん)が亡き母を地獄の苦しみから救うために、
釈迦の教えに従い、多くの僧侶や貧しい人々へ食べ物を施したところ、
母が救われた――という話が「盂蘭盆経」に記されています。
この故事が広まり、
「先祖の霊に感謝し、供養をすることで恩を報いる」
という意味が生まれ、日本にも伝わりました。
日本では奈良時代ごろから行事として定着し、
平安時代には貴族の間で、そして江戸時代には庶民の間にも広く浸透しました。
今日では、家族が集まり、先祖を想いながら感謝を伝える“夏の行事”として根付いています。
お盆の時期はいつ?地域による違い(7月盆と8月盆)
お盆の時期は全国で一律ではなく、地域によって異なります。
| 区分 | 時期 | 主な地域 | 特徴 |
|---|---|---|---|
| 7月盆(新盆) | 7月13日〜16日ごろ | 東京・横浜・静岡などの都市部 | 明治時代に太陽暦(新暦)を採用した地域 |
| 8月盆(旧盆) | 8月13日〜16日ごろ | 全国的に多い(地方・農村部など) | 旧暦に基づき、農作業の合間に行われる伝統的時期 |
| 旧暦盆(旧暦7月15日前後) | 年によって変動 | 沖縄・奄美地方など | 旧暦を重んじ、三日間盛大に行う地域も |
多くの地域では「8月13日〜16日」が一般的なお盆期間です。
この4日間で、ご先祖様を迎え、供養し、再び見送る流れが行われます。
お盆の過ごし方と風習(迎え火・送り火・お墓参り・盆踊り)
お盆は、「ご先祖様をお迎えし、おもてなしをして、再び見送る」という流れで行われます。
主な風習は以下のとおりです。
🔸迎え火(むかえび)
お盆の初日(13日)に玄関先や家の前で火を焚き、
「ご先祖様、この火を目印にお戻りください」と霊を迎え入れます。
最近では、ろうそくや提灯で代用する家庭も増えています。
🔸お墓参り
お盆の期間中は、お墓をきれいに掃除して花や線香を供えます。
ご先祖様に感謝の気持ちを伝える大切な時間です。
地域によっては、お墓で迎え火を焚く風習もあります。
🔸盆踊り
お盆の夜に行われる「盆踊り」は、
ご先祖様の霊を慰めるとともに、地域の人々が一体となって感謝を表す行事です。
現在では夏祭りとしての要素も強く、地域の風物詩になっています。
🔸送り火(おくりび)
お盆の最終日(16日)には、迎えたご先祖様の霊を再び送り出す「送り火」を焚きます。
有名なのが京都の「五山送り火(大文字焼き)」で、
「どうぞ安らかにお戻りください」という願いを込めて行われます。
💡まとめ
- お盆は「ご先祖様を家に迎え入れ、感謝と供養をする行事」
- 由来は仏教の盂蘭盆会(うらぼんえ)
- 時期は地域によって異なる(7月盆・8月盆)
- 迎え火→お墓参り→送り火と続く、一連の“感謝の儀式”
お彼岸とは?意味・由来・時期をやさしく解説

お彼岸(ひがん)とは、ご先祖様に感謝し、自分自身の心を見つめ直す期間のことです。
春分・秋分の前後に行われる仏教行事で、
「この世(此岸・しがん)」と「あの世(彼岸・ひがん)」が最も近づく時期とされています。
お墓参りをして先祖を敬うだけでなく、
日々の行いを見直し、“徳を積む”ことを大切にする行事でもあります。
お彼岸の由来と歴史(仏教的な背景)
お彼岸の起源は、仏教の「彼岸思想(ひがんしそう)」にあります。
「彼岸」とは、サンスクリット語の“パーラミター(波羅蜜多)”の訳で、
悟りの世界・苦しみのない安らぎの境地を意味します。
それに対し、私たちが生きているこの世界を「此岸(しがん)」と呼びます。
お彼岸の期間は、この此岸と彼岸がもっとも通じやすくなると考えられており、
ご先祖様を想い、自分自身の心を清める大切な機会とされてきました。
仏教では、「六波羅蜜(ろくはらみつ)」という6つの修行(布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧)を行うことで
彼岸に近づけるとされています。
つまり、お彼岸はご先祖供養+自分磨きの期間ともいえるのです。
日本では奈良時代に仏教行事として広まり、
平安時代には宮中でも行われるようになりました。
やがて庶民にも定着し、「春分・秋分の日にお墓参りをする風習」として現代まで続いています。
お彼岸の時期はいつ?春彼岸・秋彼岸の違い
お彼岸は年に2回あります。
それぞれ「春彼岸(しゅんひがん)」と「秋彼岸(しゅうひがん)」と呼ばれます。
| 区分 | 時期 | 中日(ちゅうにち) | 期間 | 意味 |
|---|---|---|---|---|
| 春彼岸 | 3月頃(春分の日の前後3日間) | 春分の日 | 7日間 | 寒さが和らぎ、自然と共に生命の再生を祝う |
| 秋彼岸 | 9月頃(秋分の日の前後3日間) | 秋分の日 | 7日間 | 実りの季節に感謝し、ご先祖様を供養する |
春分と秋分の日は、太陽が真東から昇り真西に沈む日。
仏教では「西方にある極楽浄土=彼岸」とされているため、
この時期は此岸(この世)と彼岸(あの世)がもっとも通じやすい期間と考えられています。
そのため、春彼岸と秋彼岸はいずれも
「自然とご先祖様の恩に感謝する期間」として大切にされています。
お彼岸の過ごし方と風習(お墓参り・おはぎ・ぼたもち)
お彼岸の代表的な過ごし方と風習を紹介します。
形式よりも、「感謝の気持ち」を持つことが何よりも大切です。
🔸お墓参り
お彼岸といえば、やはりお墓参り。
お墓を掃除し、花や線香を供えてご先祖様に感謝を伝えます。
春・秋どちらも同様に行い、心を込めて手を合わせることが供養になります。
🔸おはぎとぼたもち
お彼岸に欠かせないのが、「おはぎ」と「ぼたもち」。
実はこの2つ、材料は同じですが季節によって呼び名が変わります。
| 呼び名 | 季節 | 花の由来 | 特徴 |
|---|---|---|---|
| ぼたもち(牡丹餅) | 春彼岸 | 春の花「牡丹」から | こしあんで上品な甘さ |
| おはぎ(御萩) | 秋彼岸 | 秋の花「萩」から | つぶあんで素朴な味わい |
古くから小豆には「邪気を払う力」があるとされ、
ご先祖様へのお供え物として用いられてきました。
🔸善行を積む(六波羅蜜の実践)
お彼岸は“徳を積む期間”ともいわれます。
人に優しくする、感謝を伝える、掃除をするなど、
日常の中でできる小さな善行も立派な供養になります。
💡まとめ
- お彼岸は「ご先祖様への感謝」と「自分を見つめ直す期間」
- 春分・秋分の日を中心に、それぞれ7日間行われる
- お墓参りやおはぎ・ぼたもちの供えが代表的な風習
- 仏教では、彼岸=悟りの世界へ近づく“心の修行のとき”
お盆とお彼岸の共通点と違いを表で比較

お盆とお彼岸は、どちらも「ご先祖様を供養する行事」ですが、
目的・時期・過ごし方にそれぞれ違いがあります。
まずは、一覧表でわかりやすく比較してみましょう。
目的・供養対象・時期・風習の比較表
| 比較項目 | お盆 | お彼岸 |
|---|---|---|
| 目的 | ご先祖様の霊を迎えて供養する | ご先祖様を想い、感謝とともに徳を積む |
| 由来 | 仏教の「盂蘭盆会(うらぼんえ)」 | 仏教の「彼岸思想」 |
| 時期 | 主に8月13日〜16日(地域により7月) | 春分・秋分を中心とした各7日間 |
| 供養対象 | 家に戻るご先祖様の霊 | あの世にいるご先祖様全体+自分自身の心 |
| 行事・風習 | 迎え火、送り火、盆踊り、お墓参り | お墓参り、おはぎ・ぼたもち、善行を積む |
| 意味合い | ご先祖様を“おもてなし”する | ご先祖様に感謝し、“心を整える” |
| 過ごし方の中心 | 家族が集まり、霊を迎える儀式 | 自然と調和しながら心を見つめ直す |
👉 まとめると、
- お盆=ご先祖様を「迎える行事」
- お彼岸=ご先祖様に「感謝し、自分を律する行事」
という違いがあります。
共通点:ご先祖様を敬う心は同じ
違いはあっても、お盆とお彼岸に共通しているのは、
どちらも「ご先祖様を想い、感謝の気持ちを伝える行事」であることです。
どちらの期間もお墓参りをし、家族が集まり、
「ありがとう」「これからも見守ってください」という気持ちを形にします。
現代では形式が簡略化される傾向にありますが、
“命のつながりを思い出す時間”として大切にする心は変わりません。
仏教の教えでは、「感謝の心を持つことが供養そのもの」とされています。
つまり、お盆もお彼岸も、
“形よりも気持ち”が大切なのです。
違い:お盆は“霊を迎える”、お彼岸は“徳を積む”
お盆とお彼岸の最大の違いは、目的の方向性です。
🔸お盆は「霊を迎える行事」
お盆では、
- ご先祖様の霊がこの世に帰ってくる
- 火を焚いて迎え、食事や花でおもてなしする
という“家にお迎えする”行為が中心になります。
家族が集まり、にぎやかに過ごすことで、
「ご先祖様とともに生きている」感覚を共有します。
🔸お彼岸は「徳を積む行事」
お彼岸では、
- ご先祖様を想いながら、自らの行いを見つめ直す
- お墓参りや善行を通して、心を清める
といった“自分の心を整える”ことが中心になります。
つまり、
- お盆:外に向けて「迎える」行事
- お彼岸:内に向けて「省みる」行事
といえるでしょう。
このように、目的は違っても、
どちらも“ご先祖様を想い、自分の生き方を正す”という点でつながっています。
💡まとめ
- お盆=ご先祖様を家に迎えて供養する行事
- お彼岸=ご先祖様に感謝し、自分を磨く行事
- 共通点は「感謝と敬う心」、違いは「目的と行動の方向性」
お盆・お彼岸にやってはいけないNG行動

お盆やお彼岸は「ご先祖様への感謝」を形にする大切な期間ですが、知らず知らずのうちにマナー違反をしてしまう人も少なくありません。ここでは、供養の場で避けるべきNG行動と、正しい過ごし方のポイントを解説します。
供養のマナー違反になりやすい行動例
お盆やお彼岸では、形式よりも「敬う心」が何より大切ですが、以下のような行動は不快に受け取られたり、供養の場にふさわしくないとされます。
- 故人の前でのスマホいじりや私語
お墓参りや仏壇の前では、静かに手を合わせるのが基本。SNS投稿や電話は控えましょう。 - お墓を掃除せずに参る
供養前には必ず墓石や周囲をきれいに清掃し、故人を迎える準備を整えましょう。 - 食べ残しを供える・腐った供物を放置
供え物は新鮮なうちに下げ、傷んだ食べ物を放置するのはNG。清浄を保つのが供養の基本です。 - 故人への愚痴や怒りをぶつける
「心を穏やかに保つ」ことも供養の一部。悲しみはあっても、感謝の言葉を伝える姿勢を大切に。
服装・お供え・日程で注意すべきポイント
お盆やお彼岸は、喪服のように厳粛な場面もあれば、家庭的で穏やかな場面もあります。シーンに応じた配慮を心がけましょう。
▶服装の注意点
- 派手な服や香水は避ける
基本は落ち着いた色合いの服装。特にお墓参りでは黒・グレー・紺などの控えめな色を選びましょう。 - 喪服が必要な場合も
法要や僧侶を招く供養の場では、喪服・礼服を着用するのがマナーです。
▶お供え物の注意点
- 動物性食品を避ける地域もある
精進料理の考えから、お肉や魚を避ける地域風習も。事前に確認すると安心です。 - 量より“心”を大切に
たくさん供えるよりも、故人の好きだったものを少し添える程度で十分。
▶日程・スケジュールの注意点
- お盆やお彼岸をずらして供養する場合は“前倒し”で
後日にずらすより、できるだけ早めにお参りを。 - 夜間のお墓参りは避ける
暗い時間帯は事故やトラブルも多く、風習的にも避けられています。
💡 ワンポイントアドバイス
お盆もお彼岸も、「形よりも心」が一番大切。マナーを意識しながら、感謝の気持ちを穏やかに伝える時間にしましょう。
現代のお盆・お彼岸の過ごし方アレンジ

時代とともにお盆やお彼岸の過ごし方も少しずつ変化しています。
コロナ禍をきっかけに、離れた場所からでもご先祖様を想う「オンライン供養」や「リモート墓参り」が広まり、ライフスタイルに合わせた柔軟な供養が一般的になりました。
ここでは、現代の暮らしに合ったお盆・お彼岸の過ごし方を紹介します。
コロナ以降に増えた「オンライン供養」「リモート墓参り」
感染症の影響で帰省が難しくなった時期から、寺院や霊園が提供する「オンライン供養」や「リモート墓参り」サービスが注目されるようになりました。
- オンライン法要
お坊さんがZoomやYouTube配信を通して読経を行い、家族が自宅から一緒に手を合わせる形式。
親族が全国に散らばっていても、同じ時間に供養できると好評です。 - リモート墓参り
霊園のスタッフが代わりにお墓を清掃・お参りし、その様子を動画や写真で報告してくれるサービス。
高齢者や遠方在住の方にも利用者が増えています。
💡 ポイント:
オンラインでも“心を込める”ことが何より大切。画面越しでも手を合わせる気持ちを忘れなければ、立派な供養になります。
実家に帰れない場合の供養方法(お花・お線香など)
遠方や多忙で帰省できないときも、自宅でできる供養の形はたくさんあります。
- お花を飾る
お盆やお彼岸にあわせて、リビングに季節の花(リンドウ・キク・ハスなど)を飾りましょう。花には「供養」「浄化」の意味があります。 - お線香をあげる
お墓に行けなくても、自宅でお線香を焚くだけでも立派な供養。
最近では「おしゃれなお香タイプ」や「煙の少ないお線香」も人気です。 - 好きだった食べ物をお供えする
小さなお皿に故人の好物を少しだけ添えて、「ありがとう」と心の中で語りかけましょう。
この“日常の中の供養”が、現代らしい形といえます。
子どもと一緒に学べる“先祖供養”の伝え方
お盆やお彼岸は、子どもに「命のつながり」を伝える絶好の機会です。難しく教える必要はなく、“ありがとう”の心を自然に伝えることが大切です。
- 一緒にお墓や仏壇を掃除する
掃除を通して「ご先祖様を大切にする」気持ちを学べます。
「ここに眠っているのは○○ちゃんのおじいちゃんなんだよ」と声をかけながら行うと◎。 - おはぎやぼたもちを一緒に作る
お彼岸の伝統食を一緒に作ることで、文化の背景を“体験”として伝えられます。 - 絵本や紙芝居で命のつながりを学ぶ
子ども向けの供養絵本や昔話を取り入れるのもおすすめです。
たとえば『ご先祖さまありがとう』など、感謝をテーマにした絵本が人気です。
💡 ポイント:
子どもに伝えるときは「怖い」「難しい」より、「ありがとう」「見守ってくれている」という“温かい言葉”を中心にすると、素直に受け止めてもらえます。
🪔まとめ
お盆やお彼岸の供養は、時代とともに形を変えても「感謝の心」は変わりません。
オンラインでも、自宅でも、子どもと一緒でも——
どんな形であっても、“想いを伝えること”が何よりの供養になります。
まとめ|お盆とお彼岸の違いを知ることは“ご先祖を想う心”につながる

お盆とお彼岸は、どちらも「ご先祖様を敬い、感謝を伝える」ための大切な行事です。
意味や由来、時期の違いはありますが、根底にあるのは“命のつながりを感じ、今を生きる自分を見つめ直す”という日本人の美しい心です。
形式や風習にとらわれすぎず、感謝の気持ちをもって過ごすことが何よりの供養になります。
形よりも「感謝の気持ち」を持つことが大切
お盆やお彼岸は、立派な準備や高価なお供えをすることよりも、**「心を込めて手を合わせること」**が最も大切です。
たとえお墓に行けなくても、
- 仏壇の前で静かに手を合わせる
- 故人の好きだった花を飾る
- 「ありがとう」と心で伝える
こうした小さな行いの積み重ねが、何よりも温かい供養となります。
大切なのは「行動の大きさ」ではなく、「想いの深さ」です。
年に数回、心を整える“日本の美しい風習”
忙しい毎日の中で、お盆やお彼岸は“立ち止まるきっかけ”をくれる行事でもあります。
ご先祖様を想いながら、
- 家族で集まる
- 亡き人を語り合う
- 自分自身の今を振り返る
それは、心を整え、人とのつながりを再確認する時間です。
お盆やお彼岸は、単なる伝統行事ではなく、「感謝」と「心のリセット」を促す日本の美しい文化なのです。
🌸 まとめのメッセージ
お盆とお彼岸の違いを知ることは、“ご先祖を想う心”を深める第一歩。
日々の暮らしの中でも、感謝の気持ちを忘れずに——。
それこそが、現代に生きる私たちができる“最高の供養”です。
【コラム】仏教以外でもお盆・お彼岸を大切にする理由
文化的・精神的な側面から見る「日本人の供養観」
お盆やお彼岸は仏教行事としての印象が強いですが、実は宗教を超えて日本人の文化や精神に深く根付いた風習でもあります。
そこには、「先祖を敬い、自然や命への感謝を伝える」という、普遍的な日本人の心が流れています。
● 神道や民間信仰にも通じる“先祖崇拝”の文化
古来の日本では、仏教が伝来する以前から「祖霊信仰(それいしんこう)」と呼ばれる考えがありました。
これは、亡くなった人の魂が家や地域を見守ってくれるという信仰で、“ご先祖様は神様のような存在”として大切にされてきたものです。
お盆やお彼岸の習慣は、仏教の教えとこの日本古来の信仰が融合したもの。
そのため、たとえ宗派や信仰の違いがあっても、「ご先祖様に感謝する時間」として自然に受け入れられているのです。
● 宗教を超えて受け継がれる“命をつなぐ”文化
お盆やお彼岸の本質は、「命のつながりを意識すること」。
私たちが今ここに生きているのは、数えきれないご先祖様の命のリレーがあったからこそ。
そうした“命の循環”を感じ、感謝の気持ちを持つことは、どんな宗教や信仰の人にとっても共通の価値観といえます。
また、現代では家族の絆を再確認する機会としても見直されています。
離れて暮らす家族が集まり、食卓を囲んで思い出を語り合うことも立派な供養の一つです。
● 「形」より「心」でつながる日本人の供養観
お盆やお彼岸の過ごし方は人それぞれでも、共通しているのは“亡き人を想う心”です。
手を合わせる、花を飾る、静かに感謝する——そうした行いのすべてが、宗教を超えた“日本人らしい供養”の形といえます。
💡 ポイント:
お盆やお彼岸は、仏教の行事でありながらも「文化的・精神的なつながり」を感じられる特別な時間。
“ご先祖を想う心”こそが、何よりも大切にすべき日本の美しい伝統なのです。
🌸 コラムまとめ
仏教だけでなく、神道・民間信仰・地域文化などが混ざり合いながら育まれてきたのが、日本のお盆とお彼岸。
「宗教ではなく“心の習慣”として続いている」という点に、日本人の“目に見えないものを敬う文化”が息づいています。
お供えセットはこちら🔻

